資本主義は非民主主義か？

人生のほとんどの側面と同様に、資本主義の真の性質と人類へのその影響は、現実の絶えず変化している変化としてしか理解できません。カール・マルクスは、民主主義は非民主主義的であると主張し、資本主義が民主主義的であれば労働者の労働条件を向上させる哲学的枠組みを開発した。マルクスは正しいのですか？

「権利」とは何ですか？ 民主主義と資本主義の関係を理解するためには、わかりやすく簡単な質問をするべきです。「権利」はどこから来るのですか？もちろん、そのような他の多くの質問につながる：権利は神の創造者から来るのですか？彼らは社会のメンバー間の暗黙の社会契約から来るのだろうか？あるいは、他の人間との利益相反が出現したときに急速に崩壊する「正しい」錯覚という概念は存在するのだろうか？人間が明確に定義された譲り渡し不可能な権利を持つ神の創造者に恵まれていると信じていない限り、基本的には、権利は文脈依存ではなく、人を支配する人の明白な同意を得て、特定の権利の譲渡に暗示されています。

私たちにはどんな権利が必要ですか？ 「権利」を享受するためには価値の交換が必要であり、それ自体がその価値を生み出すために必要なリソースの支出を必要とします。米国のすべての人が無料の医療、自由教育、自由な水、あらゆる種類の自由なものを自由にすることができるということに社会が同意するならば、それは価値が経済内のある地位から一方の地位に一方向にシフトする状況に同意していることを意味します。その代わりに価値の相互交換が行われていない。そうですか？ 右 あるいは単に？

誰が給与を支払うのですか？ 同等以上の価値の支出がなければ、価値のあるものは認められません。したがって、価値のあるものに「正しい」権利を持たせることは、誰かが権利保持者に届けられる前に価値あるものを生み出すために時間、エネルギー、資源を費やさなければならないことを意味します。したがって、権利コストは何か。物事のコストがあるときはいつでも、有限の資源の配分に関する交渉があり、誰がその物のコストを負担すべきか。これが民主主義のような政治システムが登場した理由です。人々のグループに、誰が貴重なものを手に入れ、受け取ったのか、誰に支払うのかを決定するための交渉の枠組みを与えることです。

労働者には権利がありますか？ ここで、権利と、社会全体の権利と価値の交換を支配するために、民主主義のような構造化された交渉の枠組みの必要性との間の哲学的関係を非常に簡単に辿ったので、資本主義が非民主主義であるというマルクスの基本的主張を分析することができる。彼の主張は、民間企業における有限の資源の配分はプロレタリアの権利の対象であることを意味するが、すでに議論したように、神の創造者や社会契約から来ない限り、そのような権利は存在しない。労働者は、公正で丁重にお互いを対処しなければならないという一般原則とは別に、基本的な権利を持っていますか？いいえそうではありません。

公平と敬意は権利に依存しない 労働者は不可侵の権利の貯蔵地に頼ることはできません。しかし、社会としては、幸せを追求しながら安全な環境を提供することで、社会の利益をもたらす平和と社会調和への最速の道であるため、公正かつ敬意をもって互いを扱うことに同意する必要があります。これは社会契約理論の基礎であるが、商品やサービスの生産に資本を使う人々に特別な権利を与えることは、資本所有者に根本的な義務をもたらさない。

価値交換プロセスは権利に依存しません。 資本主義の非民主主義的性質に関するマルクスの中心的主張に対する唯一の論理的かつ哲学的に一貫した回答は、他の価値のある人に十分な価値をもたらすことができると証明するまで、入手します。誰かが価値の交換に喜んで参加しない限り、一部の人や組織から価値を得る唯一の手段は、協力または無理な力によるものです。協調路線をとるならば、次の課題は、民主主義に似た交渉の枠組みを一般的な特徴で使用するように資本の所有者を説得することであり、それが労働組合が出現した理由である。しかし、ブルートフォースの道を歩むと、社会内の価値創造プロセスは急速に崩壊し、誰もが失います。

権利なしに正義を達成するにはどうすればよいですか？ 民主主義表現の核心は、民主主義そのものの本質を破壊することなく、民間人の組織に労働によって論理的または哲学的に課すことはできない。したがって、最後の質問は、民間企業で民主主義が利用できない場合、個人はどのように正義を達成できるのか？しかし、定義された正義は、二人以上の人々が戦闘や分離よりも協力しているほうが良いと感じるときにのみ達成できます。自発的な協力や暴力しかない。権利は、人間の心の欲望や夢以外には存在しません。

クロニー資本主義は、犯人であり、権利の欠如ではありません。 最も機能的な民主主義であっても、様々な形の不正がもたらされ、ウィンストン・チャーチルは、「民主主義は他のすべてを除いて最悪の政府形態である」と言いました。民主的社会が望むことができる最高の成果は、国家政府の指導者は、資本主義経済を最も好意的な特別利益団体のために、金銭的な資本主義の貯金箱に変えようとする誘惑に十分に耐えられている。政府の政治指導者が誠実さと公平性をもって実例を導くと、企業内の民間政府が労働者をひどく扱うのはずっと困難です。

トップでの文化は、労働者の対処方法を決定します。 あらゆる組織と同様に、文化は一番上に定義されています。政治制度のトップに立っている国家レベルの政治家が公平で倫理的なガバナンスのモデルになれば、企業の役員会は多くの理由でその例に従わなければならない。機能的には、これは 非バイアス 政府の政策立案者は、業界の競争相手の間で平等な競争の場を作るために、公正かつ均等に業界規則を適用する。その政治的および規制上の環境において、ビジネスで「勝利」することは公正にゲームを行うことによってのみ達成することができ、企業の市場力とその労働者を虐待する誘惑と機会が減ります。

資本主義は非民主主義か？ 相互に合意した交渉と価値の交換なしに、資本の所有者を正当に強制してその資本の支配を放棄するようなガバナンスの表現形式は存在しません。それ以下のものは、強要と暴力の度合いになります。我々はそれを言うことができる 純粋な 民主主義は敵対的である 純粋な 資本主義、しかし私たちは厳格な絶対的な世界に住んでいません。純粋な民主主義も純粋な資本主義も存在しない。実際には、人間は自分のニーズを満たすために絶えず交渉し、他人の意思を曲げ、曲げて に 彼らのニーズが実質的に達成されるまで、各交渉は、取引の経済全体の分子的ビルディングブロックである取引コミュニティの原子的ビルディングブロックを表します。

資本主義は有機的である。 この一連の取引は、民主的でもプルータクラチックでもない総合的な価値創造と流通システムになります。それは有機的で、緊急で、一定の流れで、固定された定義に反抗しますが、すべての国家を定義する文化的な接着剤によってまとめられています。民主主義と資本主義は、単一の言葉や言い回しの定義をはるかに超えた体系的プロセスの本質を捉えようとしている単純な原則です。

私たちは経済であり、経済は私たちです。 経済が機能不全に陥っている場合、それは、経済政策決定者がパフォーマンスに責任を負うことなく経済的な決定を下すことを可能にする特定の方法で、経済社会が機能不全に陥っているためです。そういうわけで、文化とリーダーシップはとても重要ですが、問題の原因について十分な知識と意識を持った人口がなければ、状況は悪化するだけです。これらのそして他の多くの理由から、米国と世界の人口の大部分は、今後数年間、悪い政治指導力と悪い経済政策に苦しんでいます。

社会経済分析から幸福へ 正直な分析は、通常、私たちに不快な結論をもたらすので、私たちの個人的価値、社会的規範、および人間性の起源を分析することを押し下げる可能性があります。これは、実際に論理的または哲学的に防御的な根拠がないかもしれない原則を意識的または無意識的に信じて生活してきた人にとって特に当てはまります。しかし、これは、他人のニーズに関わらず、心のこもった、自己吸収的な快楽主義者になるための奨励ではありません。反対に、私は、持続可能な幸福は、人類に貢献する活動を意味のある方法で行うことは、通常、自然な反応であることを確認しました。

同情の価値。 他者のニーズへの意識的な貢献は、思いやりを必要とします。ある程度の思いやりがなければ、他人のニーズを真に理解することは不可能です。そして、他者のニーズを理解することなく、他の人が購入しようとしている製品やサービスを構築することは事実上不可能です。これは、企業や経済の成長における基本原則です。この生物学的 幸福への貢献 レスポンスは進化的な種の保存メカニズムであり、神の創造者からの霊的な寄付であり、私たち自身の頭の外の世界への貢献の感覚が幸福の前提条件であると感じている。したがって、すべてのビジネスマン、政治家、市民は、社会に有意義な価値を提供し、成功した組織を構築したいと思うならば、共感して他人に思いやりを感じる能力を開発する合理的な理由があります。